com passos de passarinho

com passos de passarinho, a photo by genesiogeneroso on Flickr.

Aruba

Aruba, a photo by Fred Matos on Flickr.

GRANOLA

Faça sua granola!

A granola comprada pronta tem gosto de remédio e um monte de coisas que não precisa, essa receita ai tem tudo para uma saúde equilibrada, basta duas colheres por dia para seu intestino funcionar bem, as fibras dos cereais agem como uma vassoura limpando as dobrinhas do intestino.

Quantidades iguais de flocos de:
(100gr)
Aveia
Cevada
Trigo
Arroz
Centeio
Milho
Gérmen de trigo
Linhaça
Quinua ou quinoa
Sal (1c/sobr)
Açúcar mascavo (1x)
Mel (1x)
Leite de coco de fresco (1coco)
Castanhas variadas e nozes
Semente de girassol
Frutas secas e passas

Mistura secos e molhados, com exceção das passas, leva para assar no forno, mexendo sempre para não queimar; ate ficar seco, tira do forno, põe as passas e as frutas secas, deixa esfriar para guardar em um frasco limpo e seco.

Não é aconselhável usar amendoim e coco ralado, dizem é muito fácil de pegar fungos; tem a opção de botar na hora que for comer.

A saúde agradece.

Talmud

Presta atenção em seus pensamentos, pois eles se tornarão palavras.
Presta atenção em tuas palavras, pois elas se tornarão atos.
Presta atenção em teus atos, pois eles se tornarão hábitos.
Presta atenção em teus hábitos, pois eles se tornarão seu caráter.
Presta atenção em teu caráter, pois ele determinará seu destino.

O Talmud é uma compilação, que data de 499 d.C., de leis e tradições judaicas, consistindo-se em 63 (sessenta e três) tratados de assuntos legais, éticos e históricos.

Dia 23 de fevereiro, Shivarátri

No Shivapurána é dito que, em todos os meses, a noite anterior ao dia da Lua Nova é dedicada a Shiva. Essa noite é chamada Shivarátri, a “noite de Shiva”. Uma vez ao ano, no mês de fevereiro/março, chamado mágha, há um dia e uma noite inteiros dedicados a Shiva, chamados Maháshivarátri. Esse dia é de orações, rituais, ascetismo e práticas espirituais. É quando novos sannyásis, renunciantes, são iniciados; pessoas que desse momento se propõem a viver somente suas buscas espirituais. Na Índia, em todos os templos de Shiva, há uma grande comemoração nesse dia.Shiva, na tríade vêdica, é o Destruidor, Transformador, ao lado de Brahmá, o Criador, e Vishnu, o Preservador.Não encontramos templos a Brahmá, pois todo o mundo é seu templo, e o respeito à criação, o oferecimento de orações a Ele. Nada temos a pedir, pois a criação aqui está.Vishnu, o Preservador da criação, é casado como Lakshmí, a Deusa da riqueza. Os templos dedicados a Eles, ou a uma das manifestações de Vishnu, como Ráma ou Krishna, são de grande beleza e muito populares. A Ele é pedido o bem-estar, conforto, riqueza e bens materiais.Shiva é o asceta. Ele dissolve a criação para o aparecimento de outra. Ele remove a ignorância para dar lugar ao conhecimento. Ele ajuda os ascetas, os yogis e os estudantes de Vedanta no seu caminho espiritual. Ele domina todas as disciplinas físicas e mentais. Freqüentemente encontramos imagens de Shiva em profunda meditação. Muitos se espantam ao vê-lo envolto em cobras e decorado com cinzas. A cobra simboliza o ego, o ahamkára, que para Ele não é um problema. Para Ele o ego é um alamkára, uma decoração, pois Ele tem o conhecimento do Eu real, ilimitado. As cinzas representam a queima da ignorância e da ilusão. Os cabelos são compridos como os de um asceta, com um coque no alto da cabeça aparando o rio Ganges, que vem com grande força destruidora, para fazer com que esse mesmo rio saia mais tranqüilo para abençoar os seres na Terra. Ao seu lado, em uma de suas mãos, o tridente, trishúla, símbolo do renunciante, e na outra o damaru, pequeno tambor de onde partem os primeiros sons da criação.Shiva é Íshvara, também chamado Maheshvara e Jagadíshvara – o Grande Senhor e o Senhor do Universo. Íshvara é o todo, toda a criação e a causa desta. Por isso Shiva também é simbolizado por um lingam. Lingam, em sânscrito, significa alguma coisa com a ajuda da qual você vê outra coisa. É uma indicação. Shivalingam é uma forma sem forma específica. Uma forma que inclui todas as formas. É o símbolo do todo, que é Shiva.No dia de Maháshivarátri os devotos passam o dia em atividades religiosas e espirituais. Ficam em silêncio, jejum e orações, e no templo há, durante todo o dia, até a meia-noite, uma corrente contínua de repetição do mantra Om namah shiváya – Om saudações a Shiva. Durante o dia vários rituais são feitos. À noite é feito o árati (ritual simples com fogo e cânticos) e distribuído prasáda (alguma coisa, principalmente comestível, que é oferecida no templo e depois dada a todos os que participam).Durante todo esse dia e essa noite, Shiva, que significa auspiciosidade, é lembrado. Não só Ele, mas o que Ele representa: a dedicação total à chamada vida espiritual e à busca do conhecimento; a destruição completa da ignorância e quaisquer obstáculos que possam existir; a dissolução do devoto no altar da devoção, na chama do conhecimento da identidade da natureza de ambos. O devoto de Shiva alcança o bem absoluto que é Ele mesmo.

Extraído do jornal Pramá (Ano I, Nº 1, de março de 1988) do Vidyamandir - Centro de Estudos de Vedanta e Sânscrito, e digitado por Cristiano Bezerra. Visite o site do Vidyamandir - Centro de Estudos de Vedanta e Sânscrito, da profª Glória Arieira, em www.vidyamandir.org.br
Copiado do site: www.yoga.pro.br

O SIGNIFICADO DO OM

Por: Swami Dayananda Saraswati
Essa sílaba única, Om, vem dos Vedas. Como uma palavra sânscrita, significa avati raksati - aquilo que lhe protege, lhe abençoa. Como se dá essa proteção? É um mantra e é um nome do Senhor. O nome do Senhor lhe protege através da repetição do próprio nome. Pelo nome você reconhece o Senhor. E, portanto, é reconhecimento em forma de oração. Sendo um mantra, ele é repetido, e, portanto, torna-se uma prece. O Senhor é o protetor e o provedor; aquele que abençoa é o Senhor; o Senhor é na forma de bênção. Repetido Om, você invoca o Senhor naquela forma específica. Então, dessa maneira, Om lhe protege. Portanto, ele é fiel a seu nome. É o Senhor que lhe protege, e não o som.
Entre o nome e o Senhor há uma ligação (abhidhána abhidheya sambandha). Um é o nome, o outro é o seu significado. A conexão é que você não pode repetir o nome sem o significado dele, se você o conhece. Uma vez conhecido o significado, este vem para sua mente, assim como a palavra. Portanto, não são duas ações diferentes. Não ocorre primeiro a palavra e depois de algum tempo o significado. Se você conhece o significado quando a palavra aparece na sua mente, no mesmo instante o significado está lá. Isso é possível somente quando ambos estão interligados. Essa conexão é chamada abhidhána abhidheya sambandha. E, por causa desse sambandha, o nome protege você, e o Senhor também.
O Senhor é Um e não-dual. Isso é o que dizem os Vedas.
Om iti idam sarvam yat bhútam yat ca bhavyam bhavisyat iti
O que existia antes, o que existirá depois e o que existe agora. Tudo isso, sarvam, é realmente Om. Tudo o que existe é Om. Tudo o que existiu é Om, e também tudo o que existirá depois, no futuro. Passado, presente e futuro, incluindo o tempo e tudo o que existe no tempo - tudo isso é Om. Aquele Om é Brahman. Portanto, o Senhor é não-dual, e esse não-dual é Um. A sílaba é também uma e não-dual, significando que tudo está dentro dela. E tudo está dentro de Om.
Portanto, é também uma contemplação. Pois, apesar de Om ser uma sílaba única, nela existe A, U e M. A mais U é O, um ditongo, e mais M é Om. Tem, portanto, três mátras, ou unidades de tempo. A é um mátra, U é outro e M mais outro. Brahman é sarvam (tudo) e também está na forma de três. Brahman em estado causal, como súkshma prapañcha, o mundo sutil, e o sthúla, o mundo físico. O corpo físico é chamado de sthúla, assim como o universo físico. Dentro desse corpo físico existe outro mundo. É o mundo do nosso prána que mantém este corpo vivo e inclui a mente e os sentidos. É sutil, pois está dentro desse corpo físico, não visível, mas sua presença não se perde. Portanto, o que mantém esse corpo vivo, sem o qual estaria morto, isso é súkhma. Quando sthúla e súkshma estão juntos, então existe vida. Quando súkshma não está presente, esse corpo físico fica inerte. Se Brahman, o Senhor, é tudo, então todo o sthúla prapañcha, o universo físico que inclui todos os corpos físicos, é o Senhor, e também o súkhma prapañcha, o mundo sutil, é o Senhor. Dessa maneira, temos o Senhor nos três níveis: no nível físico, sutil e causal. Na nossa vida diária também temos três estados distintos de experiência: o acordado, o sonho e o sono profundo. No sono profundo o indivíduo está na forma causal. No sonho você se identifica com o súkshma (sutil), sua própria mente. A mente está acordada e existe uma experiência de sonho e um mundo de sonho. E você ainda identifica-se com o corpo físico e tem então o estado acordado. Então temos três estados de experiência e três mundos. Isso constitui o indivíduo enquanto ser acordado e todo o mundo físico, o ser que sonha e todas as experiências sutis e o causal, no sono profundo. São três e completam tudo o que existe a nível indifidual e total.
O ser acordado e individual está incluído em Brahman, que é o total. Portanto, o indivíduo acordado e o mundo acordado é Brahman. Seu mundo acordado está incluído no mundo acordado total. Todo aquele mundo acordado está representado por A. E existe uma razão para isso, falada nos Shástras (Escrituras). A é a primeira letra (ou som) que é pronunciada quando se abre a boca, e, da mesma maneira, M é a última, quando se fecha a boca. U está entre os dois. A representa o acordado, do qual depende U. A torna-se U quando os lábios se fazem arredondados. U representa todo o súkshma prapañcha (mundo sutil), e M representa todo o mundo causal, pois tudo se dissolve em M.
Depois de fechar os lábios, de dizer M, você não pode dizer mais nada. A e U terminam em M, assim como no sono profundo os mundos físicos e sutil dissolvem-se. Portanto, A-U-M, Om e quando se pronuncia Om, tudo se dissolve em M. E, depois, tudo retorna, Om. A origem do retorno não é em M, mas sim no silêncio. A e U dissolvem-se em M, e em seguida o Om nasce do silêncio. Então, A-U entram em M, e M entra no silêncio. O silêncio não é A, nem U e nem M, mas está também incluído em Om. Ele é chamado de amátra. O silêncio que existe entre dois Om's é Brahman, em sua forma essencial, do qual depende Aum - Jágat, o estado acordado; Swapna, o sonho; Susupti, o sono profundo; o Sthúla prapañcha, o mundo acordado; Súkshma prapañcha, o mundo de sonho; e o Karana avasthá, o estado causal. Todos os três dependem do silêncio, que é Brahman, que é Chaitanya, consciência, Átman, Brahman. E é aquele mesmo que está nesses três. Portanto, todos os três vêm Dele, são sustentados por Ele e retornam para Ele mesmo. Aquele é Brahman. Portanto, Om iti idam sarvam: o Om é tudo. É uma sílaba e, ao mesmo tempo, contém tudo. É não-dual. Então, o Senhor é tudo. Todas as formas na criação são formas do Senhor. E todas as formas têm um nome. Imaginemos que queiramos dar um nome ao Senhor. Que nome deveria ser? Todos os nomes são nomes do Senhor. Então, qual nome que poderíamos dar? Quando digo cadeira, não é mesa; são diferentes. Suponhamos que cadeira é Brahman, e que mesa também seja Brahman. Então, qual o nome que daria ao Senhor? Deveria dar todos os nomes. Então, todos os nomes em qual língua? O Senhor é Um. Apesar de seu nome ter que incluir todos os nomes, ainda assim existe um nome de sílaba única que podemos dar a Ele. Este é Om. Em qualquer língua, todos os nomes estão somente entre dois sons. Isto dentro do ponto de vista puramente fonético. Se você abre a sua boca e faz um som, este é A. Não existe outro som que possa ser feito. Um indiano, um chinês, um noruequês, ou até mesmo uma pessoa de alguma tribo, todos dirão A. Então, feche sua boca e faça um som. Você terá MM. Tente fazer outro som depois de fechar a boca! Portanto, Am. Todas as palavras, em todas as línguas, estão entre A e M. Entre essas estão muitas letras que tem de ser levadas em conta. Todas as outras letras estão representadas por o que você produz quando arredonda os lábios e diz A. Você terá U. Junte A e U (em sânscrito) e você terá O; adicione M e terá Om. Todos os nomes, em todas as línguas, conhecidos e desconhecidos, estão incluídos entre A e M. Om iti idam sarvam. Portanto, Om é tudo e Om é também um nome fonético para o Senhor. Om não faz parte de uma língua específica. É fonético, além de qualquer língua. Portanto, Om é o nome para Brahman que inclui o silêncio também, o nirguna (sem forma) e o turíya (o quarto estado da consciência, que é a pura consciência). Aum é o turiya. Portanto, Om é considerado o mais sagrado e básico entre todos os nomes do Senhor.
Você pode fazer o japa de Om ou contemplar o Om. Om é o mantra do sannyási. Produz tyága vritti, uma tendência a abandonar tudo. É por isso que geralmente as pessoas não cantam somente Om. Sannyásins têm que cantar Om para não se envolverem. Outros não são incentivados a cantar para que não larguem tudo.
Geralmente, cantamos Om no início e no final de qualquer coisa. Om representa um início auspicioso.

Como diminuir (e até evitar) a miopia causada pelo computador

Pesquisas recentes realizadas na Europa mostraram um crescimento grande e inesperado da miopia em crianças de até 12 anos (50% delas já têm miopia) e jovens de até 18 anos (problema já alcança 75% deles).
A causa provável do problema, segundo os pesquisadores, é o uso excessivo do computador, dos vídeo-games e da TV.

Nem nós, que já somos um pouquinho mais ‘crescidos’ do que eles, podemos garantir, com a nossa ‘maturidade’, que vamos usar menos esses aparelhos, certo? O que esperar deles, então? O jeito é fazer exercícios, para os olhos e para o corpo inteiro, para diminuir ou evitar a miopia e outros problemas de visão e também para garantir mais saúde em todo o nosso corpo.

Vamos começar com os olhos. Sugerimos que você pratique um pouco os exercícios, analise os resultados a médio prazo, veja como se sente a curto prazo e, se gostar, então ensine-os às crianças e aos adolescentes. Porque os exercícios são muito simples, podem ser ensinados assim quase como ‘brincadeiras’. Só que os resultados são muito sérios.
Antes de começar a trabalhar, ou olhar, o computador, faça uns minutinhos de ‘palming’. Se você já usa óculos, tire-os e faça 5 minutos do exercício, pelo menos. Se não usa, faça só uns 3 minutos. Mas faça, porque o ‘palming’ também é preventivo.

Aqueça as mãos, esfregando-as uma contra a outra, e coloque-as delicadamente sobre os olhos, sem encostar neles. Apóie os cotovelos na mesa do computador, ou em qualquer outra, mas procure ficar numa posição confortável, sem contrair nem tensionar o pescoço, os ombros e os próprios braços. Coloque livros ou almofadas para apoiar os cotovelos e ficar numa posição relaxada.
E agora comece a relaxar os olhos, sentindo um calorzinho sair de suas mãos e cobrir seus olhos fechados. Observe a ‘cor’ que começa a cobrir os seus olhos e comece a trabalhar mentalmente, a imaginar, a visualizar que essa cor vai ficando preta, bem preta, até chegar ao veludo negro. Nas primeiras vezes, talvez você não consiga, mas insista até chegar lá, porque o ‘negro veludo’ indica que os olhos estão bem relaxados. E quando você consegue relaxar os olhos, o corpo inteiro relaxa, quase que automaticamente.
Fique assim o tempo que você escolheu ficar, mas sem se preocupar muito com esse tempo, porque o ‘tempo’ hoje é o grande inimigo do relaxamento. Ou dizemos que não temos tempo ou ficamos pensando ‘será que já passou?’, ‘ainda não?’, ‘nossa, não aguento mais’, e por aí afora.
E o ‘palming’ é só isso. Tire as mãos dos olhos, com eles ainda fechados, e lentamente abra-os e observe-se, veja como está a visão e como está o corpo. Depois de várias práticas, você vai achar a forma ideal de fazer o ‘palming’, porque ninguém entende mais de seu corpo do que você mesmo, nem médicos, nem terapeutas, nem padres, nem pais de santo, ninguém!

Agora você pode começar o seu dia de trabalho com os olhos mais relaxados. Mas mesmo enquanto trabalha você pode fazer exercícios bem simples para manter a saúde de seus olhos. Piscar, por exemplo. Preste atenção, porque a gente fica tão ligado na telinha que acaba não piscando, não movendo a cabeça e também não movendo os olhos. E nem o resto do corpo, claro. Preste atenção e você perceberá isso. E movimento é vida. E não-movimento é...
Você está olhando a uma distância de 60 centímetros, mais ou menos. Se você fica olhando só a essa distância, durante muito tempo, seus olhos vão se acostumar a enxergar só, ou quase, a essa distância. E aí começa a surgir a miopia, a dificuldade em enxergar bem a uma distância maior.
Então, faça o seguinte: a cada 15 minutos, pare por 30 segundos e olhe para a parede ao seu lado, ou na frente, para o chão, para o teto, observe os objetos, quadros ou fotos nas paredes, faça o contorno deles com os olhos, sempre com atenção. E se for possível olhe pela janela para uma distância mais longa, mesmo que seja o céu, e percorra o contorno de uma nuvem com os olhos. Fácil, não é? E assim você está fazendo uma ‘musculaçãozinha’ para os seus olhos. E não perde tempo nenhum, pelo contrário, porque com os olhos ativos e relaxados sua produção vai aumentar.

Agora, depois de uma hora, uma hora e pouco sentado e fixado na telinha, aí não tem jeito, o melhor é levantar mesmo, andar um pouco, se mexer um pouco (chacoalhar o corpo inteiro é muito bom) e fazer alongamentos simples. Procure seguir a orientação de seu corpo, fazendo os movimentos que você sente que ele está pedindo no momento. Se puder, vá para o ar livre e faça um pouco de ‘sunning’, ou seja, dê um ligeiro banho de sol nos seus olhos – fechados, claro. Mais ou menos assim: fique de frente para o sol – de preferência antes das 10 ou depois das 16 horas – com os olhos fechados e movimente delicadamente a cabeça para a esquerda e para a direita, com o rosto um pouco levantado em direção ao sol. Faça isso uns 3 ou 4 minutos, pare, fique de costas para o sol e então lentamente abra os olhos. Apóie-se numa mesa ou fique a cavalo numa cadeira, com os cotovelos sobre o encosto, e faça 1 ou 2 minutos de ‘palming’. E já pode voltar a trabalhar.
Continue tirando os olhos do computador a cada 15 minutos e olhando para uma distância maior, tornando isso um hábito, mas sempre prestando atenção no que você está vendo – e você vai perceber que tem um mundo de detalhes em sua sala que você praticamente nem via! E ver, entre outras coisas, é prestar atenção.

Se puder, faça o exercício de olhar para longe, mesmo para as nuvens, durante uns 5 a 7 minutos, umas duas a três vezes por dia. Seus olhos vão adorar e agradecer muito!
por Jornal Alternativo - j.alternativo@uol.com.br